processing（procession）

因此，他主张一切都要亲手做过。

诚之者，择善而固执之者也。由于仁是内在的，不是外在的，为仁、欲仁都是自己内心的事，因此，必须到自己内心去寻求。

[66]《妙法莲华经疏·宝塔品》。其中，人的问题始终居于中心地位。[13] 冯友兰：《三松堂学术文集》，北京大学出版社1984年版，第39、40页。[49]《列子·天瑞篇》引夏侯玄语。[49]道也就是无，即没有任何具体规定的本体存在。

陆九渊所说的格物，从根本上说并不是增加知识，而是发明心中之知，为此，必须减担。其他各家的思想，也都与此有关。乐的关键在于人有内在的充实之美，是德盛仁熟之乐。

[41]《朱子语类》卷三十一，第790页。善就是好，是表述价值的词。既然由心管之，则其用亦不外于心，不是在心之外别有所谓体。这里有美与善的关系问题，乐实际上是美善合一的境界，富贵贫贱之所以不能成为乐的根源，就在于对人生意义和价值而言，只停留在欲望和功利的层面，而欲望的追求对人是一种极大的困限，使人不能得到自由，不能得到精神的解放。

[15] 所谓天理之本然，是指心中本来具有的生生之理，与天地化生万物的本然之实理是一个理。[60]《朱子语类》卷四十，第1026页。

[69]《朱子语类》卷四十，第1027页。最大的区别是，朱子承认心外有理，故有格物穷理之学，阳明则主张心外无理，故解格物为正物，即正其不正以归于正。其中，主要是指真、善、美的境界。圣人之心，直是表里精粗，无不昭彻，方有所思，都是这里流出，所谓德盛仁熟，从心所欲，不逾矩，庄子所谓人貌而天。

长人一格即是能使人提升到一个新的精神层次，这正是兴的作用。听不聪，则不能闻是物，谓之无物亦可。所性而有者也，天道也。以其用言，则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之实，故曰：‘五常百行非诚，非也。

仁如此，善同样如此，因为善就是仁，得一善则服膺弗失就是三月不违仁。人们会以为，仁是内在的心灵境界，善则是客观外在的原则、法则，是客观标准。

问题只在于，无人欲之隔，便自然心是仁，一有私欲间隔，便不仁了。一遇贫贱，则忧戚无聊。

孟子说：可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。这言外之意既然不能用抽象的概念语言去表达，于是发于咨嗟咏叹之余，而有自然音响节族，这就是诗的语言，也正是要作诗的原因。[79]《朱子语类》卷八十，第7076页。这种观点在现代社会可能更受重视，但是它无视朱子和儒家关于仁的精神创造、精神价值的意义，并不能说明儒家仁学的真实内容。他们认为，人能够体验到孔颜之乐，就标志着达到圣贤境界了。[②]《传习录中》，《阳明全书》卷二，第4页。

这个体，是以身体之，不只是体认之意，是身处其中，体验、体恤并实践其事。朱子说：力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。

夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。盖无其实矣，又安得有是名乎。

所谓眼前景致，就是生活于其中的自然界，沂水、春风和祭台，真所谓良辰美景。[29]就人而言，有耳目等以听以看，也是实有。

境界是能够表现出来的，而且表现在多个方面，古人称之为气象。本体境界必然发而为用，在实际生活中发挥作用，包括一言一行，待人接物，处理问题，随时随地都能表现出来。心中有一个生生不穷的意象世界，这个意象世界具有生命意义，它与真实的自然界是合一的。人不堪其忧，回也不改其乐。

[48]《论语集注》卷三，《四书章句集注》，第87页。所谓兴，是托物兴辞，不是直言其事，而是虚用两句托起，然后叙其事者。

诸子（指子路、冉有、公西华）有安排期必，至曾点，只以平日所乐处言之。所谓天理流行，是指克去私欲之后心与理一的天人合一境界。

曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。事实上，诚与仁的学说到朱子这里都有进一步的发展，诚的价值意义与仁的存在意义都得到了提升。

[67]《朱子语类》卷四十，第1035页。在朱子看来，要实现诚的境界，需要从内外两方面用功，不能只从一方面用功。诚心是做人的标准，也是做事的骨子。曾点见得事事物物上皆是天理流行。

人们平常说，一个人很诚实，很真实，能说实话，办实事，只说真话，不说假话。这一方面具有形而上的超越性，但是另一方面，又不离人的现实存在。

既然天下事都在吾人心灵境界之下呈现出来，吾人自然会以身体之，从而实现其意义和价值。如果从认识的角度谈境界，那么，它只能是一种存在认知，即对心灵存在的自我知觉或直觉。

所谓善者，即是收拾此心之理，此心之理即是此心之仁，但是从价值理性上说，此价值理性是以爱之情感为其内容的，在一定意义上可以说是由情感决定的。[70]《朱子语类》卷四十，第1027页。